顶尖色鬼

问色鬼:“何为人之最大乐事”?

粗是问头,缘门起决。注是答语、入理除疑。是名绝观论。

答曰:“行房事”!


又问:“此后呢”?

(一)

思索良久答曰:“再行房事”!

1、夫大道冲虚,幽微寂寞,不可以心会,不可以言诠。今且立二人,共谈真实:师主名入理,弟子号缘门。

于是入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰:“云何名心、云何安心?”

答曰:“汝不须立心,亦不须强安,可谓安矣。”

2、问曰:“若无有心,云何学道?”

答曰:“道非心念,何在于心也?”

3、问曰:“若非心念,当何以念?”

答曰:“有念即有心,有心即乖道。无念即无心,无心即真道。”

4.问曰:“一切众生实有心不?”

答曰:“若众生实有心,即颠倒。只为于无心中而立心,乃生妄想。”

5、问曰:“无心有何物?”

答曰:“无心即无物,无物即天真,天真即大道。”

6、问曰:“众生妄想,云何得灭?”

答曰:“若见妄想及见灭者,不离妄想。”

7、问曰:“不遣灭者,得合道理否?”

答曰:“若言合与不合,亦不离妄想。”

8、问曰:若为(注2)时是?”

答曰:“不为时是。”


(二)

1、缘门问曰:“夫言圣人者,当断何法、当得何法而云圣也?”

入理曰:“一法不断,一法不得,即为圣也。”

2、问曰:“若不断不得,与凡何异?”

答曰:“不同。何以故?一切凡夫妄有所断、妄有所得。”

3、问曰:“今言凡有所得、圣无所得,然得与不得有何异?”

答曰:“凡有所得,即有虚妄;圣无所得,即无虚妄。有虚妄故,即论同与不同;无虚妄故,即无异无不异。”

4、问曰:“若无异者,圣名何立?”

答曰:“凡夫之与圣人,二俱是名。名中无二,即无差别;如说龟毛兔角。”

5、问曰:“若圣人同龟毛兔角者,应是毕竟无。令人学何物?”

答曰:“我说龟毛无,不说龟亦无。汝何以设此难(注3)也?”

6、问曰:“无毛喻何物?龟喻何物?”

答曰:“龟喻于道,毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者,如横执有龟毛兔角也。”

7、问曰:“若如此者,道应是有,我应是无。若是有无,岂非有无之见?”

答曰:“道非是有,我非是无。何以故?龟非先无今有,故不言有。毛非先有今无,故不言无。道之与我,譬类可知。”

8、问曰:“夫求道者,为一人得耶?为众人得耶?为各各得耶?为惣(注4)共有之?为本来有之?为复修成得之?”

答曰:“皆不如汝所说。何以故?若一人得者,道即不遍。若众人得者,道即有穷。若各各得者,道即有数。若惣共得者,方便即空。若本来有者,万行虚设。若修成得者,造作非真。”

9、问曰:“究竟云何?”

答曰:“离一切根量(注5)、分别、贪欲。”


(三)

1、缘门问曰:“凡夫有身,亦见闻觉知。圣人有身,亦见闻觉知。中有何异?”

答曰:“凡夫眼见、耳闻、身觉、意知。圣人即不尔,见非眼见,乃至知非意知。何以故?过根量故也。”

2、问曰:“何故经中复说圣人无见闻觉知者何?”

答曰:“圣人无凡夫见闻觉知,非无圣境界;非有无所摄,离分别故也。”

3、问曰:“凡夫实有凡境界耶?”

答曰:“实无妄有,本来寂灭。但被虚妄计着,即生颠倒也。”

4、问曰:“我不解,若为(注6)圣见非眼见、圣知非意知?”

答曰:“法体难见,譬况可知。如彼玄光鉴物(注7),如照所照,非有能照之眼。又如阴阳候物(注8),似知所知,非有能知之意也。”


(四)

1、缘门起问曰:“道究竟属谁?”

答曰:“究竟无所属,如空无所依。道若有系属,即有遮有开、有主有寄也。”

2、问曰:“云何为道本?云何为法用?”

答曰:“虚空为道本,参罗(注9)为法用也。”

3、问曰:“于中谁为造作?”

答曰:“于中实无作者,法界性自然。”

4、问曰:“可不是众生业力所为耶?”

答曰:“夫受业者而为业系所缠,自因无由(注10);何暇系海积山、安天置地?”

5、问曰:“盖闻菩萨有意生身(注11),岂不由神通之力耶?”

答曰:“凡夫有漏之业,圣人无漏之业,彼虽胜劣有殊,由(注12)未是自然之道。故云‘种种意生身,我说为心量’。”

6、问曰:“既言空为道本,空是佛不?”

答曰:“如是。”

7、问曰:“若空是者,圣人何不遣众生念空、而令念佛也?”

答曰:“为愚痴众生,教令念佛。若有道心之士,即令观身实相,观佛亦然。夫言实相者,即是空无相也。”


(五)

1、缘门起问曰:“盖闻外道亦得五通,菩萨亦得,共彼有何异也?”

入理答曰:“不同。何以故?外道谓有能得者;菩萨即不尔,了达无我故也。”

2、问曰:“自有始,凡初学入理未圆,微证真如,薄(注13)知妙理。与彼外道五通,何者胜?”

答曰:“先取入理微证,何用彼达事五通乎也?”

3、问曰:“若得五通者,交(注14)为世所尊,交为世所重,前知未然,却知过事(注15),自防愆犯,岂不胜哉?”

答曰:“不然。何以故?一切世人,心多著相,贪缘事业,假伪乱真。彼虽有胜意之通(注16)、善星之辩(注17),若不知实相之理,皆不免没于裂地之患(注18)。”


(六)

1、缘门问曰:“道者为独在于形灵之中耶?亦在于草木之中耶?”

入理曰:“道无所不遍也。”

2、问曰:“道若遍者,何故煞(注19)人有罪、煞草木无罪。”

答曰:“夫言罪不罪,皆是就情约事,非正道(注20)也。但为世人不达道理,妄立我身;煞即有心、心结于业,即云罪也。草木无情,本来合道,理无我故;煞者不计(注21),即不论罪与非罪。夫无我合道者,视形如草木,被斫如树林。故文殊执剑于瞿昙(注22),鸯掘持刀于释氏(注23)。此皆合道,同证不生,了知幻化虚无,故即不论罪与非罪。”

3、问曰:“若草木久来合道,经中何故不记(注24)草木成佛、偏记人也?”

答曰:“非独记人,亦记草木。经云:于一微尘中,具含一切法。又云:一切法亦如也,一切众生亦如也。如,无二无差别。”


(七)

1、缘门问曰:“如是毕竟空理,当于何证?”

入理曰:“当于一切色中求,当于自语中证。”

2、问曰:“云何当于一切色中求、当于自语中证?云何色中求、云何语中证?”

答曰:“空色一合,语证不二也。”

3、问曰:“若一切法空,何为圣通凡壅?”

答曰:“妄动故壅,真静故通。”

4、问曰:“既实空者,何为受薰?若既受薰,岂成空也?”

答曰:“夫言妄者,不觉忽而起,不觉忽而动。其实空体中,无有一法而受薰。”

5、问曰:“若实空者,一切众生即不修道。何以故?自然性是故。”

答曰:“一切众生若解空理,实亦不假修道。只为于空不空,生于有惑。”

6、问曰:“若如此者,应离惑有道。云何言一切非道?”

答曰:“不然。非惑即是道,非离惑是道。何以故?如人醉时非醒,醒时非醉。然不离醉有醒,亦非醉即是醒也。”

7、问曰:“若人醒时,致醉(注25)何在?”

答曰:“如手翻覆,若手翻时,不应更问手何在。”


(八)

1、缘门问曰:“若人不达此理,得说法化众生不?”

入理曰:“不得。何以故?自眼未明,焉治他目?”

2、问曰:“随其智力,方便化之,岂不得耶?”

答曰:“若达道理者,可名智力。若不达道理,名为无明力。何以故?助己烦恼作气力故也。”

3、问曰:“虽然不能如理化人,且教众生行十善五戒,安处人天,岂不益哉?”

答曰:“至理无益,更招二损。何以故?自陷陷他故。自陷者,所谓自妨于道;陷他者,所谓不免轮回六趣也。”

4、问曰:“圣人岂不说五乘有差别耶?”

答曰:“圣人无心、说差别法,但彼众生自心希望现。经云:若彼心灭尽,无乘及乘者。无有乘建立,我说为一乘也。”


(九)

1、缘门问曰:“何为真学道人不为他所知、不为他所识?何为也?”

答曰:“奇珍非为贫穷之所识,真人非为群邪伪人之所知。”

2、问曰:“世有伪人,不闲(注26)正理,外现威仪,专精事业,多为男女亲近者,何也?”

答曰:“如淫女招群男、臭肉来众蝇,此为名相之所致也。”


(十)

1、缘门问曰:“云何菩萨行于非道、为通达佛道?”

答曰:“善恶无分别也。”

2、问曰:“何谓无分别?”

答曰:“于法不生心也。”

3、问曰:“可无作者乎?”

答曰:“非有无作者也。”

4、问曰:“不觉知乎?”

答曰:“虽知,无我也。”

5、问曰:“无我,何有知?”

答曰:“知亦自无性。”

6、问曰:“道我,有何妨?”

答曰:“知名亦不妨。只恐心中有事。”

7、问曰:“有事,有何妨?”

答曰:“无妨即无事,无事问何妨?”

8、问曰:“若简有事、取无事者,云何名行非道耶?”

答曰:“其实无事。汝强遣他生事,作何物?”

9、问曰:“叵有(注27)因缘得煞生不?”

答曰:“野火烧山,猛风折树,崩崖压兽,泛水漂虫;心同如此,合人亦煞。若有犹预(注28)之心,见生见煞中有心(注29)不尽,乃至蚁子亦系你命也。”

澳门威尼斯人app,10、问曰:“叵有因缘得偷盗不?”

答曰:“蜂采池花,雀衔庭粟,牛餐泽豆,马噉(注30)原禾;毕竟不作他物解,合山岳亦擎取得。若不如此,乃至针锋缕叶亦系你项、作奴婢。”

11、问曰:“叵有因缘得行淫不?”

答曰:“天覆于地,阳合于阴,厕承上漏,泉澍(注31)于沟;心同如此,一切行处无障碍。若情生分别,乃至自家妇亦污你心也。”

12、问曰:“叵有因缘得妄语不?”

答曰:“语而无主,言而无心,声同钟响,气类风音;心同如此,道佛亦是无。若不如此,乃至称佛亦是妄语。”


(十一)

1、缘门起问曰:“若不存身见,云何行住坐卧也?”

答曰:“但行住坐卧,何须立身见?”

2、问曰:“既不存者,得思惟义理不?”

答曰:“若计有心,不思惟亦有;若了无心,设思惟亦无。何以故?譬如禅师净(注32)坐而兴虑、猛风乱动而无心也。”

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